¿REFLEXIÓN DE LO ACONTECIDO O MODA DE ANUNCIAR EL NUEVO DÍA? 

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Yuval Noah Harari

Al igual que dos Siglos atrás, los pensadores actuales fluctúan entre dos posturas: explicar lo sucedido o anticipar el futuro. La primera  es la tesis del filósofo alemán Georg Hegel: la filosofía como el búho de Minerva levanta vuelo cuando empiezan a caer las sombras de la noche. La segunda responde a la tesis de Karl Marx, discípulo del anterior, quien le contrapone la suya: el búho de Minerva levanta vuelo en el crepúsculo porque anuncia el nuevo día.

Algunos pensadores se limitan a vincular la experiencia que están viviendo en este momento con alguna vivida en el pasado. Así lo hace el filósofo Emililio Lledo Iñigo, nacido en España y formado en Alemania que tiene hoy noventa y dos años. Dice así: 

“De repente, mi cabeza se ha llenado de recuerdos de la Guerra Civil. Yo era un niño, pero me vienen imágenes muy vivas. La misma inseguridad. Los hábitos del miedo: no salir a la calle, protegerse, ponerse a cubierto. Sin embargo, aquel era un miedo concreto, sabíamos quién era el enemigo. Este es un miedo abstracto, difuso, extraño. Por eso estamos tan desconcertados. Estoy desconcertado. El desconcierto no ayuda a pensar bien, cuando lo que más necesitamos en este momento es justo lo contrario: la razón contra el caos”.

Las últimas palabras hacen referencia al origen mítico de la filosofía. El nacimiento en Grecia intenta poner orden en el caos. 

Ya se sabe que el búho y la lechuza vienen ligados a la filosofía desde la antigüedad. Aún hoy, editoriales, congresos, y otros los eligen como metáfora del saber filosófico. Ya Aristóteles, al comienzo del libro segundo de su Metafísica, relaciona las capacidades filosóficas con estas aves: “Tan capaz es nuestro entendimiento para entender las cosas altísimas y causas últimas de la naturaleza, como los ojos de la lechuza para ver el sol”. 

Sin embargo, dichos animales rapaces no son muy sinceros, y la diosa Minerva, dueña y señora de estas mascotas, aunque sabia, dada su naturaleza guerrera, tampoco es la más paciente del Olimpo. Además, la avidez por afianzar su poder la conduce a enjuiciar duramente el comportamiento de los seres humanos. La crueldad de los padecimientos vividos por las personas en este momento y su relación con epidemias del pasado es otro tema redundante entre los filósofos quienes utilizan una lógica de lo peor.

Boaventura de Sousa Santos, sociólogo y  filósofo, en su libro La cruel Pedagogía del Virus afirma la enseñanza que nos ha dejado el virus:

“Las pandemias muestran de forma cruel cómo el capitalismo neoliberal incapacitó al Estado para responder a las emergencias. Las respuestas que los Estados dan a la crisis varían de un Estado a otro, pero ninguno puede disfrazar su incapacidad, su falta de previsibilidad en relación con las emergencias que se anunciaron como inminentes y muy probables”.

El pensador de moda, Yuval Noah Harari, sostiene que la única forma de detener una pandemia es a través de la cooperación internacional y de la ciencia.

Sin embargo, parece haber entre los científicos una grieta similar a la que los medios fomentan entre los políticos: vacuna sí, vacuna, no; aislamiento, sí, aislamiento, no. Hasta en los posibles medicamentos aparece esta grieta: hidroquinona, sí, hidroquinona, no.

Algunos justifican la pugna por errores de medición producidos por la situación de emergencia. Por eso las consideraciones contradictorias acerca del nivel y formas de contagio del coronavirus y otras.

El aislamiento, sin duda, parece evitar muertes y disminuye la responsabilidad de los políticos por los fallecidos de coronavirus. Pero, se dejan de lado las estadísticas respecto a otras muertes, por hambre, miseria, y demás enfermedades. Asimismo, hay que considerar las muertes o la cantidad de vidas invivibles que denuncian los movimientos de mujeres, a los que se les puede llamar feministas o no. Muertes por violencia de género y otras.

La pensadora Judith Butler, de excelente aceptación, ella les trae a los lectores dos preguntas inquietantes en relación al futuro pos pandemia: ¿Qué constituye un mundo habitable? ¿Qué significa vivir una vida vivible?

“Si los humanos habitamos la Tierra sin ningún cuidado por la biodiversidad, sin detener el cambio climático, sin limitar las emisiones de carbono, estamos produciendo un mundo inhabitable”.

Calcular las huellas de carbono y reducirlas es fundamental para garantizar un mundo habitable, para todes tanto en el presente como en el futuro.

La pregunta acerca de una vida vivible, parece ser, realmente, una cuestión mucho más subjetiva. Sin embargo, se la podría formular de la siguiente manera: ¿cuáles son las condiciones de vida que hacen posible el deseo de vivir, de continuar viviendo?

Por todos lados se escucha el virus no discrimina, pero Butler afirma: “El humano sí”. Cuando se piensa en una vacuna o en un medicamento, tanto los gobiernos como los laboratorios piensan en términos de dueños y de propiedad. Y, por supuesto de beneficios y de beneficiarios, más que en vida vivible para todes.

Por eso, parece necesario citar a Slavoj Zizek, quien dice que necesitamos un virus que alcance a toda la humanidad: “EL VIRUS DE LA SOLIDARIDAD”.

Este, más que un virus, constituye un imperativo ético.

Publicado 28/06/2020